Was bleibt übrig, wenn alles Unwesentliche wegfällt?

Der Oktober hat etwas an sich, das man spürt, bevor man es erklären kann. Es mag das veränderte Licht sein, die kühlere Luft oder die scheinbar kürzer werdenden Tage. Doch darüber hinaus gibt es eine Veränderung, die sich schwerer benennen lässt: Es ist, als ob sich etwas in uns nach innen wendet. Nach Monaten, in denen sich das Leben mehr im Freien abspielte, bringt der Herbst einen anderen Rhythmus mit sich. Wir bewegen uns vielleicht weniger, verbringen mehr Zeit in unseren vier Wänden und haben, manchmal unbewusst, mehr Kontakt zu unserem Inneren.
Vielleicht liegt darin der melancholische Unterton des Herbstes. Nicht unbedingt, weil er eine Zeit des Verlustes ist, sondern weil er uns die Vergänglichkeit der Zeit bewusster macht. Manches, was vor wenigen Monaten noch wichtig schien, hat nicht mehr dieselbe Bedeutung. Manche Pläne wurden aufgegeben, manche Beziehungen haben sich verändert, manche Wünsche sind verblasst oder anderen gewichen. Und was im Sommer noch von Trubel und Lärm überdeckt werden konnte, lässt sich nun immer schwerer ignorieren.
Bäume tun dies, ohne aus Veränderungen ein Problem zu machen. Sie lassen los, was sie nicht mehr brauchen, und lenken ihre Energie in das, was bleibt. Sie versuchen nicht krampfhaft, ihre Blätter zu behalten, und sie betrachten den nahenden Winter nicht als Misserfolg. Für sie gibt es einen Rhythmus, in dem manche Dinge ihren Lauf nehmen müssen, damit das Leben weitergehen kann.

Oft brauchen wir mehr Zeit, um ein und dieselbe Sache zu akzeptieren.

Was fällt uns schwer loszulassen?

Manche Dinge halten wir lange fest, nachdem sie ihren Zweck erfüllt haben. Nicht immer, weil sie uns nicht mehr guttun, sondern weil wir uns daran gewöhnt haben. Eine Beziehung, ein Projekt, eine Rolle, ein Selbstbild oder sogar eine bestimmte Lebensweise können so vertraut werden, dass das Loslassen schwerer vorstellbar erscheint als das Weitermachen.

Und hier zeigt sich ein wichtiger Unterschied zwischen dem, was noch lebt, und dem, was wir lediglich weiterhin unterstützen.
Manchmal wissen wir, dass etwas vorbei ist, aber wir investieren trotzdem Energie, um es am Laufen zu halten. Wir versuchen es noch einmal. Wir erklären es noch einmal. Wir reparieren es noch einmal. Wir warten noch einmal. Wir schmieden noch einen Plan. Wir reden uns ein, dass sich die Dinge vielleicht ändern, wenn wir etwas anders machen. Und Beharrlichkeit, die in vielen Situationen eine positive Eigenschaft ist, kann zu einer subtilen Form der Realitätsverweigerung werden.
Eine der schwierigsten Erfahrungen ist vielleicht die Erkenntnis, dass manche Dinge nicht mehr funktionieren können, nur weil wir es immer noch wollen.
In der Therapie begegnen wir diesem Bereich häufig. Jemand kommt, weil er leidet, doch was ihn gefangen hält, ist nicht immer nur das, was ihm gerade widerfährt. Manchmal ist es die Verbindung zwischen dem, was er jetzt erlebt, und dem, was er bereits in die Sache investiert hat. Je mehr Zeit, Hoffnung, Energie und Identität wir in eine Beziehung oder ein Projekt gesteckt haben, desto schwerer fällt es uns zu akzeptieren, dass dieser Weg nicht mehr unser eigener ist.

Aufgeben kann sich anfühlen wie ein Verlust nicht nur der Sache selbst, sondern auch eines Teils von uns selbst.

Wenn wir zu dem werden, was wir für andere tun

Vielleicht liegt hierin die Schwierigkeit, bestimmte Dinge loszulassen. Denn wir halten nicht nur an Beziehungen oder Projekten fest. Manchmal halten wir auch an Vorstellungen davon fest, wer wir sind.

Wir sind diejenigen, die Probleme lösen. Diejenigen, die nicht aufgeben, diejenigen, die sich kümmern, diejenigen, die Dinge erledigen. Diejenigen, auf die sich andere verlassen können. Mit der Zeit können diese Rollen so sehr in unsere Identität integriert werden, dass es schwer vorstellbar ist, nicht mehr so ​​zu sein.

Für manche Menschen wird die Fürsorge für andere zu einem Weg, sich gebraucht zu fühlen. Für andere vermittelt Leistung ein Gefühl von Wert. Wieder andere streben nach Kontrolle und Organisation, um Sicherheit zu erlangen. All diese Mechanismen hatten irgendwann einmal ihren Sinn. Sie halfen uns, zu funktionieren, uns anzupassen, Anerkennung zu erlangen oder schwierige Zeiten zu überstehen.

Das Problem entsteht, wenn das, was einst eine Ressource war, zu unserer einzigen Existenzgrundlage wird.

Wenn wir nicht mehr einfach nur sein können, wollen wir etwas tun. Wenn uns freie Zeit Angst macht. Wenn wir nach dem Ende einer Beziehung oder eines Projekts sofort nach etwas Neuem suchen wollen. Wenn eine Leere so unangenehm wird, dass wir sie füllen müssen, bevor wir überhaupt Zeit haben, zu sehen, was darin ist. Auch ich habe in letzter Zeit diesen Impuls bei mir selbst bemerkt, nach dem Ende einer Beziehung schnell nach dem Nächsten zu suchen. Das ist nicht unbedingt schlecht. Weiterzugehen gehört zum Leben. Aber ich frage mich, ob wir manchmal gerade deshalb so schnell zum Nächsten eilen, weil es uns schwerfällt, im Zwischenraum zweier Phasen zu verweilen.

In diesem Bereich gibt es noch nichts zu reparieren und nichts Neues zu bauen. Und genau deshalb kann es so unangenehm sein.

Der verbleibende Raum

Wenn etwas zu Ende geht, konzentrieren wir uns meist auf das, was wir verloren haben. Es ist schwieriger, den neu entstandenen Raum wahrzunehmen.

Es kann eine Zeit sein, in der der gewohnte Trubel, die gleichen Meetings, die gleichen Verpflichtungen und der ständige Drang, alles in Bewegung zu halten, nicht mehr da sind. Anfangs kann sich diese Stille wie Leere anfühlen. Wir können uns orientierungslos, gelangweilt oder sogar unruhig fühlen. Manchmal fragen wir uns, ob wir einen Fehler gemacht haben, einfach weil die Stille so anders ist als das, was wir kannten.

Aber nicht jede Lücke muss gefüllt werden.

Es gibt Räume, die eine Weile leer bleiben müssen, damit wir wahrnehmen können, was sich darin offenbart. Ein Wunsch, den wir lange nicht vernommen haben. Eine Müdigkeit, die wir nicht spüren konnten. Eine Traurigkeit, die wir mit Aktivität überdeckt haben. Eine einfache Freude, für die wir keinen Raum geschaffen haben. Oder vielleicht einfach nur das Bedürfnis, für eine Weile nichts Bestimmtes sein zu müssen.

In einer Kultur, die uns ständig dazu anspornt, zu bauen, zu wachsen, zu werden und mehr zu leisten, hat es etwas fast Gegenkulturelles, nicht sofort einzugreifen. Die Dinge sich entwickeln zu lassen. Zu akzeptieren, dass nicht jede Lebensphase etwas Sichtbares hervorbringen muss.
Manchmal lassen sich innere Vorgänge nicht an Ergebnissen messen.

Was uns wirklich gehört

Vielleicht können wir erst dann klarer erkennen, was übrig bleibt, wenn manche Dinge zusammenbrechen.
Das Wesentliche ist nicht immer das, was wir mit größter Mühe aufgebaut haben. Es ist nicht unbedingt das, was wir für wichtig hielten, weil es von anderen bestätigt wurde, noch das, was wir einst werden wollten.
Manchmal ist das Wesentliche viel einfacher.
Das sind die Menschen, denen wir nichts beweisen müssen. Das sind die Orte, an denen wir aufatmen können. Das sind die Dinge, die wir tun, auch wenn uns niemand beobachtet. Das sind die Werte, an denen wir festhalten, selbst wenn uns niemand dafür lobt.
Es gibt auch jene Teile von uns, die nicht in ein Projekt umgewandelt werden müssen.
Das Wesentliche erkennen wir vielleicht am besten, wenn wir zur Ruhe kommen. Am Ende eines Tages, wenn wir keine Energie mehr haben, bleibt nur noch wenig von dem Bild übrig, das wir der Welt präsentieren wollen. Und vielleicht können wir dann klarer erkennen, was uns nährt und was uns aufzehrt, was uns uns selbst näherbringt und was uns von uns entfernt.

Nicht alles, was wir zurücklassen, muss als Fehler angesehen werden.

Manche Dinge waren in einer bestimmten Lebensphase richtig, passen aber nicht mehr zu der, in der wir uns jetzt befinden. Eine Beziehung mag wichtig gewesen sein und ist dennoch zu Ende gegangen. Ein Projekt mag sinnvoll gewesen sein und wurde dennoch nicht fortgeführt. Eine bestimmte Version von uns selbst mag uns einst beschützt haben und ist heute vielleicht nicht mehr notwendig für uns.
Diese Erkenntnis macht das Vergangene nicht ungeschehen. Sie würdigt lediglich dessen Bedeutung.

Was bleibt übrig, wenn alles Unwesentliche wegfällt?

Vielleicht ist dies eine der Lektionen, die uns der Herbst so einfach lehrt: Nicht alles, was fällt, ist verloren. Manches geht, weil es seine Zeit erfüllt hat. Anderes, weil es uns nicht mehr repräsentiert. Manches lässt sich nur schwer und nach langem Widerstand zurechtlegen. Anderes verschwindet fast unbemerkt. Und vielleicht müssen wir gar nicht sofort wissen, was an seine Stelle treten wird.
Es zeugt von Reife, eine Weile in einem Zustand ohne Ziel zu verweilen. Ohne ihn mit allem zu füllen. Ohne jedes Ende in einen erzwungenen Neuanfang zu verwandeln. Ohne sofort wissen zu wollen, wer wir sein werden, wenn wir nicht mehr das sind, was wir waren. Vielleicht müssen wir manchmal einfach nur klarer sehen.
Was ist lebendig und was unterstützen wir nur? Was gehört uns und was haben wir uns angeeignet? Was nährt uns und was verzehrt uns? Und vor allem: Was wählen wir und was tun wir aus Angst, Gewohnheit oder Pflicht?
Der Herbst fordert uns nicht auf, alles aufzugeben oder jemand anderes zu werden. Er zeigt uns lediglich – in einer Einfachheit, die wir oft verkomplizieren –, dass es eine Zeit gibt, in der die Blätter fallen müssen. Und nachdem sie gefallen sind, ist der Baum nicht leer, so wie wir ihn betrachten. Sein Leben geht an einem Ort weiter, den wir nicht sehen können.
Vielleicht brauchen wir solche Phasen auch manchmal. Nicht um etwas Neues zu erschaffen, sondern um zu dem zurückzukehren, was übrig bleibt, nachdem wir aufgehört haben, das am Leben zu erhalten, was nicht mehr uns gehört. Vielleicht beginnt dort, in diesem weniger spektakulären und weniger sichtbaren Raum, etwas Wichtiges Gestalt anzunehmen.

Nicht unbedingt eine neue Version von uns.

Aber einer, der uns näher kommt.